TROPINKA, la petite voie - spiritualite_chretienne

"Friche" écologiste

noreply@ (Thierry) — Fri, 18 Jul 2008 23:08:00 +0200

Issu du blog de Maximilien Friche, une lecture du dossier "Décroissance" de CONTRELITTERATURE :http://friche-intellectuelle.over-blog.com/

Je souhaiterais laisser s’exprimer ici mon penchant libertaire. Poser d’abord que c’est dans l’homme uniquement, dans le mystère de ses intentions que réside son salut possible, et de proche en proche de la famille, et de proche en proche de la Patrie. Dès lors, la bonne santé d’une patrie n’est que le signe manifeste de la présence en son sein de cœurs purs. Disposer d’un Etat qui aurait tout compris (grâce à un vote utile), au service d’une loi supérieure, secourant les pauvres, transmettant la morale, sauvant la planète... ne nous garantirait rien. Deux écueils sont possibles : le renvoie systématique à la responsabilité de l’Etat grand organisateur et la corruption de la morale par assimilation à l’Etat (aussi exemplaire soit-il.) Alors je propose de repartir d’en bas pour être sûr de partir de l’homme et non de la chose. Le but est de permettre au Christ de régner sur nos âmes avant de le faire régner sur la planète, puisque c’est la partie qu’on ose se choisir, depuis que l’on prend l’avion de temps en temps. Demandez le programme ! Supprimer les subventions aux artistes et réinventer les mécènes, supprimer les subventions sociales et réinventer les œuvres caritatives. Pour aller jusqu’au bout, laisser mourir le pauvre pour pousser l’homme à sortir de sa tanière et le sauver, se sauver. Renvoyer tout le monde dos à dos dans sa responsabilité de tueur, de déicide. Ne plus colmater la brèche et proposer un miroir à chacun dans le quel chacun reconnaît le mauvais. Ne plus entendre à la télé Sœur Emmanuelle dire que l’Etat devrait absolument agir pour les pauvres et ne plus entendre à la suite les applaudissements de millions de téléspectateurs. Je veux qu’on dise : éteignez le poste, levez-vous, sortez dans la rue avec la moitié d’un manteau à offrir, sous les hués de vos voisins. L’Etat ne sert à rien pour le salut. C’est une bonne conscience et c’est tout. Saint Martin-Sœur Emmanuelle : 1-0. Les Chrétiens sont appelés à faire vœu de pauvreté et à ressentir toute la joie d’exister par et pour l’amour de Dieu. Et peu importe le devenir de la planète, de l’économie, de la justice sociale, de l’égalité nord-sud. Une fois que j’ai fait voeu de pauvreté, la planète peut bien disparaître, je suis sauvé ! (C'est nous qui soulignons)

Psalmer

noreply@ (Thierry) — Wed, 09 Jul 2008 22:34:29 +0200

Consume ô Christ, dans le feu transfini de ta gloire mon pitoyable et impitoyable égoïsme;

Répand, ô Maître, dans ton incommensurable miséricorde, la semence sainte de la pitié et de la charité dans mon coeur endurci;

Laboure, Seigneur, par ton amour vivifiant la terre aride de mon âme.

Disperse, mon Dieu, mes ténèbres,

Fais luir, Seigneur et roi, l'aveuglant éclat de ta bonté infinie,

Disperse mes erreurs Seigneur, fais resplendir l'intellectuelle lumière de tes saints Mystères;

Dilate mon coeur et mon esprit, ô Consolateur.

Roi céleste disperse les sombres nuées qui embrument et aveuglent mon âme.

Musique, modernité et traditionalisme

noreply@ (Thierry) — Wed, 02 Jul 2008 22:12:05 +0200

Musique, modernité et traditionalisme : confusion et sacralité; A propos de John Tavener, l'enchanteur de Jean Biès.

Nous avons souvent, et beaucoup, aimé de nombreuse pages de Jean Biès, nous avons aussi, et nous continuons, beaucoup aimé de nombreuse oeuvres de Sir Tavener, nous aurions donc pu être tout à fait laudatifs et enthousiastes dans le compte-rendu de cet ouvrage qui réunit deux personnalités que nous respectons et admirons, à dire le moins. Soulignons par avance que, malgré ce qui ici nous sépare nous avons pris plaisir à lire ce livre, et même que, certaines pages nous aurons procurer un vif plaisir, lignes admirables à propos de pièces admirables.

Néanmoins, nous souhaitons profiter de la parution de ce livre pour éclairer quelques éléments, selon nous, assez singuliers et un peu gênants, en soulignant par avance que ceci n'engage que nous, bien évidemment. Par ailleurs, notons immédiatement, que le problème que nous soulevons dans les lignes qui suivent déborde très largement le cadre de cet ouvrage et les considérations de Jean Biès, en outre, ajoutons également, que ce que nous visons ce ne sont nullement les, ou des, personnes mais des doctrines, du moins des « idées générales » et rien d'autre. Précisons aussi, à toutes fins utiles, que nos remarques concernent la tradition chrétienne, en particulier ce qu'il en reste en Occident, aire de diffusion « naturelle » de la musique de Sir Tavener.

Tout d'abord, dès les premières pages, l'Auteur; chrétien orthodoxe, comme l'est aussi le compositeur sujet du livre, alors qu'il aurait pu proposer des musiques actuelles une vision inspirée par les vues de l'Eglise Orthodoxe sur le sujet, préfère s'en remettre à la position systématique d'un certain traditionalisme (ou pérennialisme) et récuser à ces musiques tout « droit » à l'Esprit ou, à tout le moins, à toute forme d'esprit de tradition.

« Au-delà du sérialisme, de l'aléatoire, de l'atonalité, l'on a vu fleurir la musique postindustrielle, habile à recueillir dans sa pelle les bruits sales, à pratiquer les techniques de l'hybridation sonore, à faire se déchaîner des saturnales de décibels. Sans oublier le bruitisme, consacré par les sirènes et les marteaux-piqueurs de Varèse dans Amériques, suivi, par un Penderecki dans ses Thrènes à la mémoire des victimes d'Hiroshima, encombrés de sifflets machines à écrire, sonneries électriques. De telles aberrations n'offrent ni sens ni réponse. » Jean Biès, op.cit., p. 12.

Or, et c'est précisément là que le bas blesse, à strictement parler, aussi inspirée par des formes traditionnelles soit-elle, la musique de Sir Tavener n'en demeure pas moins une musique « moderne », elle n'est, qu'elle qu'en soit la « forme » ni liturgique ni sacrée, au sens plénier de ces termes, bien qu'elle demeure, néanmoins, toujours très loin des usages décrit par l'Auteur. Aussi concédons pour l'heure que bien que « moderne » la musique de John Tavener n'est pas « moderniste » !

Loin de nous, évidemment, l'idée de rejoindre les critiques qui vouent aux gémonies l'oeuvre générale de John Tavener, et vont jusqu'à le juger apostat, à cause de l'influence sensible de la pensée de Frithjof Schuon qu'il revendique et laisse apparaître clairement dans ses compositions les plus récentes. Nous ne partageons pas cet enthousiasme, et, à notre goût, la tension mystique, voire proprement métaphysique, qui se dégageait d'oeuvres majeures, et essentiellement chrétiennes, tel que « Praises and Lamentations » ou même « Total Eclipse », est loin d'être atteinte dans les compositions « mixtes » et « pérennialistes » de ces dernières années. En cause, à notre humble avis, précisément ce fait que la « tradition unanime » à laquelle se réfère ces musiques n'a pas d'existence incarnée, pas de « corporéité » virtuellement porteuse de l'Esprit, car, si la musique à pour but de nous faire entendre le silence, le « Silence de l'Esprit au coeur du Verbe » (Olivier Clément), elle ne peut y prétendre qu'en étant « chair », chair transfigurée et transfigurante puisqu'elle se transmet dans les normes de ce monde-ci !

Précisons un peu ! Tout d'abord nous rappellerons cet important paragraphe tiré des « Fondements de la doctrine sociale de l'Eglise », émanant du Saint Synode de l'Eglise Russe :

"L'iconographe, le poète, le philosophe, le musicien, l'architecte, l'acteur et l'écrivain orthodoxes se tournent vers les moyens artistiques pour exprimer l'expérience de la régénération spirituelle qu'ils ont connue et qu'ils souhaitent partager avec tous... L'Eglise aide la culture à dépasser l'activité purement terrestre : en proposant un chemin de purification des coeurs et d'union au Créateur, elle ouvre la culture à la collaboration avec Dieu. La culture profane est apte à porter la Bonne Nouvelle... Tous les styles artistiques conviennent à l'annonce de l'Evangile, si l'intention de l'artiste est sincèrement pieuse et s'il est lui-même fidèle au Seigneur."

voilà qui est clair ! Ce ne sont donc pas les écrivains traditionalistes, aussi brillants soient-ils qui déterminent, au nom de principes abstraits, extrapolés à partir d'un comparatisme parfois singulièrement figé ce qui relève ou non de l'Esprit mais, bel et bien, l'Esprit Lui-même en collaboration avec la collégialité de l'Eglise (Sa « catholicité », sobornost) ! Il apparaît de plus en plus clairement que le « modernisme » soit, pour un chrétien conséquent (fut-il plutôt « traditionaliste ») un faux problème, voire une « idole ».

Une composition telle que « Total Eclipse », avec l'utilisation en dissonance, du saxophone, est une pièce « moderne », il ne peut en être autrement, elle nous est contemporaine et use dans sa sève même, de structures, non seulement musicales, mais aussi mentales qui ne pourraient en aucun cas être venues d'une autre « époque ». D'ailleurs, lors de la création de cette oeuvre, nombre de « perénnialistes » considéraient que cette musique, à cause de ses « dissonances », ne pouvait avoir un « caractère traditionnel » ou métaphysique ! Et ce, non parce que les musiques traditionnelles n'usent pas de dissonances (ce qui est faux) mais parce qu'un « maître contemporain » avait décrété d'autres normes !

Par contre, dans cette même oeuvre, est utilisé également, et à bon escient, l'héritage de la tradition musicale byzantine d'Orient, elle fait ainsi pénétrer, voire « exploser » au coeur d'une « modernité », certes chrétienne, mais non « orientale », le feu sacré que l'Occident « moderne » aurait voulu étouffer sous la cendre des désillusions philosophiques et théologiques, le feu sacré d'une théologie mystique ! Ainsi nos oreilles se retrouvent-elles au prise avec ce paradoxe mystagogique : une musique moderne mais qui répand auditivement une authentique mystique chrétienne, celle des premiers siècles, celle de la « physique » spirituelle de saint Grégoire de Nysse. Et, d'autant plus « authentiquement » chrétienne que, précisément elle est moderne et ne cherche jamais à « singer » la, tout aussi, authentique musique liturgique de l'Eglise. Ici également, pas plus que l'opposition idolâtre traditionnelle/moderne, l'opposition sacré/profane ne devrait tenir. Pour le christianisme elle ne peut tenir, il y a la musique liturgique, « circonscrite » (si l'on peut dire) dans l'église, dans le culte; mais très largement inspirée par les multiples musiques des peuples; de cette gentilité qui s'est infondue dans le Corps de l'Eglise. Mais, musique qui se répand aussi à l'extérieur car les portes de l'église ne sont jamais entièrement closes et qu'après la Liturgie les fidèles sont appelés à féconder le monde « extérieur ». Comme l'Esprit, qu'elle porte, la musique « circule ». Alors, pourquoi donc le black-metal, l'electro-pop, les musiques industrielles, le « gothic » se verraient-ils désavouer en tant que messagers utiles et capables (capax Dei) quand une pièce aussi véritablement « moderne » de John Tavener se verrait attribuer les louanges d'un jury expert en « tradition » ... mais de laquelle ? La « Tradition Primordiale » ne pouvant s'exprimer dans un langage propre ... vouloir lui en inventer un voilà qui serait proprement moderniste et, pour le coup, farouchement « anti-traditionnel » !

Or, pour ce qui est du christianisme il nous dit de lui-même ce qui peut ou non, et comment, l'exprimer « traditionnellement » ! Nous l'évoquions plus haut, pour la tradition chrétienne le modernisme ne peut être qu'un faux problème ou une « idole », une « idole » inversée, mais une idole tout de même. Le problème c'est la chute et l'opacité de l'homme, opacité à la lumière « sans déclin », la lumière pascale, opacité aux « énergies divines », « l'objectivation » du monde pour reprendre la terminologie berdiaévienne. L'ère « moderne » est une époque, un phénomène temporel comme la tradition chrétienne en a traversée tant et tant, et c'est, précisément cette incarnation dans l'histoire, cette inhumanation, qui la fonde; le machinisme, le consumérisme, la gestion totalitaire du « vivant », le nihilisme ... voilà ce qui s'oppose à la Clarté bienfaisante de la mystique chrétienne, que les temps soient « modernes » ou non. Ainsi des musiques dites « industrielles » ou bruitistes chrétiennes pourraient-elles s'inspirer de ce souvenir de Mère Marie (Skobtsov) qui évoquait les immigrés russes, ouvriers d'usines, récitant, au vacarme rythmé des machines, la prière de Jésus...

C'est le monde « chuté » qui est le problème, autant dire l'homme ... il est aussi la solution.

Certes la musique est un merveilleux moyen de pacifier l'homme, de l'amener vers une « réflexion » intérieure; certes l'aspect souvent brutal des musiques modernes peut sembler contradictoire avec ce « but », mais nous devons précisément tenir compte de « l'époque » et du contexte. Sinon nous sombrons dans le flou du nihilisme soft du new-age et des secondes religiosités, car s'il ne peut s'agir d'avoir un impact politique et social sur le monde (utopie de la théologie de la libération) il ne peut s'agir non plus de se « désincarner » de se « désincarcérer » puisque précisément il est nécessaire de TOUT transfigurer ! La violence de nos temps est celle de l'homme contre lui-même, contre Dieu. De jeunes chrétiens au Liban, en Palestine baigné conjointement dans les hymnes liturgiques et la musique rap peuvent parfaitement mettre leur foi dans cette musique contemporaine et l'ouvrir à Dieu, l'offrir à Christ car le monde doit être littéralement « renversé » !

Cette musique ne peut se concevoir qu'à l'extérieur de l'église, évidemment ! La vraie violence, à notre sens, c'est de faire entrer une batterie ou un synthétiseur (voire même un orgue !!) dans une célébration liturgique ! Le monde « extérieur », le monde « chuté » (qui n'est ni la Création originelle, ni le monde rédimé !!) est violent, et quant au royaume « à venir » : « les violents s'en emparent » ! Considérons donc un instant le paradoxe, qui n'est pas moins étourdissant que celui que nous exposons, de la violence, du langage cette fois, dans les Psaumes, dont nous savons pourtant les vertus pacificatrices ... (Je vous assure devant Dieu et son Christ qu'un seul psaume suffit à nous sauver si nous le comprenons et l'observons. Abba Pachôme.)

L'attitude et la pensée « traditionaliste » qui consiste à vouloir retrancher du monde tout ce qui est négativement moderne, à refuser à toute expression artistique le label « traditionnel » si celle-ci n'est pas en conformité avec certains codes, certaines normes, s'avère cruellement stérile et, paradoxalement, essentiellement « moderniste ». Ainsi une certaine forme musicale médiévale populaire serait éminemment porteuse de secrets ésotériques et, les chansons « rock » de quelque artiste contemporain ne pourrait véhiculer, au mieux, que sentimentalité médiocre; au pire, bestialité ou satanisme (autre paradoxe car ces musiques seraient donc capables de porter certaines « influences spirituelles » et pas d'autres !).

Les Carmina Burana seraient nécessairement d'une haute tenue spirituelle, une composition de « metal », quand bien même son auteur serait authentiquement chrétien, relèverait nécessairement de la « contre-tradition » ? Ces oeuvres médiévales sont; loin d'être intemporelles, le fait d'une époque, d'un strict cadre spatio-temporel; certes elles ont su participer de cette nécessaire percée de l'Esprit, dans le monde précisément; il n'en demeure pas moins que certaines (par exemple les Cantigas de Santa Maria, compositions, rappelons-le non-liturgiques, populaires, religieuses qui accompagnaient les festivités des pèlerins) durent, elles aussi, apparaître pour le moins « non-traditionnelles » à certains esprits religieux de leur temps. Dont acte, la musique populaire peut être à caractère religieux, ou non. En Occident, il se trouve, que les musiques « rock », électroniques ... ont une filiation plus direct avec l'art des chansons du haut ou du bas Moyen Age que les actuelles musiques savantes. Sir Tavener à parfaitement raison lorsqu'il affirme : « Une musique qui ne peut être chantée ce n'est pas de la musique. »

Evidemment l'utilisation de la « technique moderne » pose problème aux normes traditionalistes, en particulier celle des machines ou des ordinateurs. En effet, un ordinateur, une machine c'est froid, laid et impersonnel ! Notre époque ne l'est-elle pas, ne sommes-nous pas tout cela nous aussi ? Or, toute « réalisation spirituelle » ne peut être envisagée qu'à partir de ce que nous sommes, hic et nunc (principe souvent rappelé par Guénon lui-même) ! D'expérience nous savons que ces musiques furent, pour beaucoup de leurs sectateurs, un « tremplin » vers une spiritualité authentique et approfondie, même, et souvent, paradoxalement, grâce à des passages à travers une religiosité faisandée ou une métaphysique truandée qui accompagnent sociologiquement ces « mouvements » musicaux. Le tout est de savoir « qui » se tient derrière la machine, qui, en dernière analyse s'avère n'être rien de plus, rien de moins, qu'une « technique ». Or, la technique est étymologiquement un « art » ! Donc, savoir « qui » se tient derrière, qui use de technique ? Un individu ? Ou une « personne », une « hypostase » ce que doit être, en définitive tout baptisé conséquent ! Autant les machines peuvent constituer une anthropologie « négative » autant l'ascèse chrétienne révèle la spécificité d'une intelligence qui n'est pas uniquement cérébrale (intelligence « cardiaque »), que, paradoxalement, le développement des intelligences artificielles pourrait venir confirmer ! Ainsi le duo homme – machine, peut s'avérer, au sein de la créativité chrétienne une figure de l'antinomie, collaboration et combat en formant les deux termes. En outre une certaine approche de la technique machinique peut permettre l'émergence d'une conscience authentiquement apophatique vis-à-vis d'une vision naturaliste et panthéiste du monde !

Dans une note de son ouvrage Jean Biès rapporte une expérience « coquace » : certains cristaux réagiraient de façons notoirement différentes à la diffusion de musique très différentes, d'un côté Mozart, réaction harmonieuse; de l'autre un titre de black metal « sataniste », réaction, « évidemment », moins harmonieuse ...

Sommes-nous donc des cristaux ? Le cristal réagissait-il aux ondes sonores ou aux « influences spirituelles » ? Un autre cristal aurait-il « réagit » différemment ? La science expérimentale est-elle le maître-étalon de la spiritualité ? En sommes-nous encore réduit à un monisme naturaliste ? La démonstration est un peu courte ! Où est, dans cela la place de la « personne » ? Dans un autre ouvrage Sir Tavener déclarait : « L'homme peut faire les bruits les plus affreux avec sa bouche ou un instrument, mais il ne peut rien créer de nouveau, seul le Christ peut faire les choses nouvelles. » En effet ! Mais cela est vrai aussi de la beauté ! En outre c'est bien au milieu de l'humilité, de la pauvreté, de la misère, de la méchanceté, de la dureté, voire de la laideur que c'est véritablement révélé la « vraie lumière » ! La violence, la laideur, la non-musicalité de certaines expressions artistiques peuvent être les révélateurs apophatiques d'une beauté, d'une paix et d'un silence qui ne sont « pas de ce monde », face aux beautés stériles, aux sérénités feintes et hypocrites de « ce monde » !

La musique peut être un instant d'éternité, elle peut être le « corps » paradoxalement immatériel de la contemplation, oui ! Mais elle peut, tout aussi légitimement, être l'exaltation, la joie infinie, l'exubérance ainsi que la colère ! Par sa « laideur », par le bruit elle peut aussi montrer le « mufle » de l'humaine condition, de la création dé-figurée en attente d'être trans-figurée ! Colère, oui, contre le monde soumis au péché aussi bien qu'ineffable tendresse devant la promesse qui affleure parfois dans la nature.

Les outrances sonores sont aussi le langage de la souffrance. Le traditionalisme dans ses expressions les plus sèches oublie trop, avec une certaine « morgue » impersonnaliste, cette souffrance de la perte, souffrance prise en compte, assumée jusqu'à ses ultimes conséquences par le Christ Lui-même. Le spiritualisme se double d'une forme de sur-humanisme qui ne veut pas voir ceci que la nature humaine du Christ est allée jusques au seuil de « l'athéisme » : « Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m'as-tu abandonné ? ». Il ne s'agit pas de sentimentalisme mais, précisément, du plus strict réalisme théologique !

Ceci ne signifie nullement qu'il nous viendrait à l'esprit de vouloir « sanctifier » toutes les formes musicales modernes et leurs outrances, d'ailleurs en quel nom le ferions-nous ? Mais, en tant que chrétien, musicien et lecteur admiratif de René Guénon et de certains « traditionalistes » il nous semble juste de remettre certaines réalités en place face à des fantasmes de pureté rigoristes et stérilement passéistes, signes d'une incompréhension latente. L'idée que l'Esprit souffle où Il veut peut, bien évidemment, devenir prétexte à approuver n'importe quelle oeuvre, néanmoins, le christianisme offre plus que l'application sèche, contraignante et rigide de « normes traditionnelles » , si il s'essaie à l'honnêteté la plus simple, il est Voie, Vérité, Vie ! La pensée traditionaliste, malgré d'indéniables qualités, semble avoir décidément une peur terrible de la liberté de l'homme !

L'approche de cette problématique par Nicolas Berdiaev nous semble de loin plus judicieuse et à même de fournir, sinon, une solution, du moins une forme de résolution tout à fait conforme au grand courant de la paradosis chrétienne. Berdiaev notait que le christianisme a brisé la « perfection close des formes antiques » et ainsi suscité dans les recherches de l'art « une exigence inlassable de dépassement, une nostalgie d'infini ». Dans son livre sur Berdiaev, Olivier Clément notait quant à lui :

« La musique semble l'emporter particulièrement à notre époque qui est une apocalypse dans l'histoire. La culture aujourd'hui éclate, elle est peu capable de s'incarner plastiquement dans les arts de l'espace, qui sont arts de synthèses, d'installation, de stabilité. C'est pourquoi la musique semble s'imposer aux autres arts et dissoudre leurs formes [...] Tout devient in-forme, fluide, étrange musique des eaux, eaux diluviales, peut-être baptismales, où meurt l'humanisme moderne et se prépare – quoi ? Une résurrection dans l'histoire même, c'est-à-dire un renouvellement de la culture [...] La création, à notre époque, est souvent une descente aux enfers qui tantôt s'ouvre sur le néant, tantôt, comme l'a génialement montré Dostoïevski, sur le Christ descendu en enfer pour s'interposer à-jamais entre le néant et nous. Ainsi se mêlent en s'affrontent la « divino-humanité » et la « bestialo-humanité ». Pour ceux qui veulent prophétiquement servir l'Esprit, l'art et la vie doivent se rejoindre aujourd'hui dans l'exigence de passer des symboles aux réalités, afin de tout illuminer même l'enfer. La sainteté change la vie, mais d'un seul individu, la création veut changer le monde mais s'y enlise; l'une et l'autre préparent aussi, mais partiellement, dans la dissociation, le Royaume qui sera Royaume de Dieu mais aussi de l'Homme, de l'Anthropos face de Dieu, le Royaume de la terre céleste et du ciel terrestre, le Royaume de la beauté. Tout acte authentiquement créateur a une importance pour l'éternité. Le Royaume ne peut se réaliser dans les conditions de ce monde, sa venue exigera non seulement une préparation mais une effraction. Pourtant cette intervention de la transcendance ne peut-être que divino-humaine, selon la christologie de l'homme adopté dans le Fils : la part de l'homme, alors, c'est de miner l'objectivation, c'est de faire un instant, mais un instant qui laissera un long sillage, monter à la surface de l'histoire incandescente secrète. Le paradoxe est irréductible : aucun des actes créateurs de l'homme ne réussit à incarner durablement le choc du métahistorique, même, voire surtout, la sainteté qui reste souvent isolée , crucifiée ou commercialisée; simultanément par la grâce de la Croix, tout acte créateur est eschatologique et marque la « fin de ce monde » et l'avènement du Royaume. L'acte créateur échoue dans la mesure où il ne réussit pas à mettre fin à « ce monde ». Il réussit parce qu'il prépare la transfiguration du vrai monde. L'instant où il anticipe cette transfiguration est absorbé, par le « point » du temps spirituel, du temps investi par l'immortalité. »

Pour conclure, bien qu'il y aurait encore bien des choses à dire, il nous semble que Jean Biès et John Tavener se sont arrêtés sur des « catégories », de très belles et de très sages catégories mais des « catégories » tout de même, qui ne sont pas loin de se muer en systèmes clos et satisfaits d'eux-mêmes ... A dire vrai le « traditionalisme » ne nous semble plus être le lieu d'ouverture qu'il a pu être, peut-être ne le fut-il en fait que quelque fois et pour quelques uns, mais tout au plus un système philosophique de plus, en plus de tous les autres qui n'en finissent plus de se mordre la queue (à défaut de mordre les autres ...), un système qui ressemble finalement, de près ou de loin, à ceux qui se multipliaient à l'époque des premiers Pères, gnosticisme plus ou moins hébraïsants, ou néo-platonisant, essayant à toutes forces d'inclure les perspectives de Plotin ou de quelques autres ...

Sir Tavener, avec une approche guénonienne du monde moderne alliée à un véritable et fructueux enracinement dans la tradition vivante de l'orthodoxie composait des pièces admirables, admirables de tension mystiques, d'élans « érotique » (au sens de Grégoire de Nysse), d'une modernité « non-moderniste » qui faisait éclater les énergies de l'Esprit au sein d'un espace contemporain qui s'écartelait devant cette terrible beauté, cette folie des âges ... Il a, à notre sens, choisit désormais une voie moins radicale ... il a épousé la sagesse du monde en voulant offrir à la métaphysique de Schuon une expression inexprimable ... Il y a dans ce choix une orientation beaucoup plus « contestable » que dans celui qui, au jour le jour, mène de jeunes créateurs chrétiens à « miner l'objectivation » du monde, à imposer à la sagesse du monde la folie de la Croix !

Ce qui pose souci ce n'est pas le choix de Sir Tavener, respectable, comme tous les choix d'un homme digne de ce nom, ou celui de Jean Biès de ne poser aucune distinction entre les différentes étapes artistiques et philosophiques du compositeur qu'il entend encenser, ce qui pose souci c'est le jugement porté, consciemment ou non, par deux esprits brillants sur l'acte créateur, sur la musique contemporaine dans son ensemble jugée, à l'emporte pièce à l'aune de normes qui n'ont plus court depuis des lustres dans la partie habitée du monde à laquelle sont destinées leurs oeuvres ...

quand je suis ?

noreply@ (Thierry) — Tue, 13 May 2008 21:01:40 +0200

« En ma qualité de terre, je suis attaché à la vie d'ici bas, mais étant aussi une parcelle divine, je porte dans mon sein le désir de l'éternité. » Grégoire de Naziance.

Quand je pense au Seigneur je suis, quand je L'oublie je m'éteins,

Ne suis plus rien.

Que je L'oublie c'est le vide qui vit en moi, quand je pense au Tout-Puissant, seulement, je suis,

Car Il est Celui qui Est.

Car Lui franchit l'abime qui me sépare de Sa Bonté, moi, l'insignifiant, lui l'Insigne !

Car Lui se souvient de moi à chaque instant.

Qui comprendra ?

Qui peut comprendre ?

« Les créatures sont posées sur la parole créatrice de Dieu comme sur un pont de diamant, sous l'abîme de l'infinité divine, au dessus de l'abîme de leur propre néant. » Philarète de Moscou.

De Sa Toute-Puissance Il se dépouille, pour moi, Il se fait misérable et indigne, Il se fait bon jusqu'à la faiblesse, Lui dont la Bonté est éternelle. Bon jusques à la faiblesse, Lui le Glorieux.

Qui comprendra que Sa Force est dans Sa « faiblesse ». Car, Sa « faiblesse » est Amour. Car seul la Force infinie et éternelle peut transcender sa propre puissance, s'affranchir de sa gloire pour, dans l'infinie faiblesse rendre le plus faible plus fort que la mort.

Sa faiblesse est Amour absolu.

Amour absolu !

Je le désir, Lui me désir plus encore !

Je me cherche là où je ne suis pas ...

Comme j'aime ma petite personne, c'est cela le plus détestable ...

Je les connait pourtant mes mensonges, mes orgueilleuses pensées, mes égoïsmes mortifères, mes lachetés, mes insensibilités ... je les sais, je les sais mais sur un mode tout intellectuel et alors ... Alors je les vois mais je veux les garder, juste les éloigner ... oui les éloigner même si je sais aussi qu'ils me masquent la Présence du Roi des rois, qui archi-humblement, attend, attend à la porte de mon coeur, qui m'attend devant la lourde porte de pierre et d'acier glacial que j'ai installé là, qui m'attend outragé et humilié dans la brise tranchante que mes passions continuelles ont posté là en gardien intraitable de mes fautes innombrables et continues.

« Amour divin et amour humain doivent se résumer avant tout dans l'établissement des relations adéquates, la juste relation avec Dieu, avec les autres, avec soi. »

Archevêque Anthony Bloom.

Dieu s'est fait homme ... mais le chemin nous ne le terminons pas, le chemin n'est fait qu'à moitié; s'Il s'est fait tel pour nous c'est pour nous offrir de franchir l'abîme vide du péché pour rejoindre l'abîme de l'infinité divine, pour nous conjoindre à l'abîme plein de l 'Agapè. Mon coeur est vide, plein de péchés; donc vide, car le péché c'est toujours un vide ...

« Le pauvre n'est pas tant celui qui ne possède pas que celui qui désire ce qu'il ne possède pas. » saint Jean Chrysostome.

Sur le néo-chiliasme

noreply@ (Thierry) — Tue, 25 Mar 2008 21:21:00 +0100

Sur le néo-chiliasme.

Thierry JOLIF

Sur le néo-chiliasme.

Thierry JOLIF

Nous nous appuyons sur le roc inébranlable des commandements du Seigneur. Et nous établissons notre défense à l'abri des traditions.

Saint Nil de la Sora.

L'Archevêque Averky, de bienheureuse mémoire, avait raison d'affrimer que, plus que tout autre temps, le temps du Grand Carême, est un temps de lutte et de combat spirituel. Il avait également raison d'opposer à cette vérité essentielle de la voie christique, la forme dévoyée qui ce faisait jour à l'heure où il écrivait et prononçait ces paroles empruntes de sagesse patristique. Nul doute qu'aujourd'ui encore, peut-être même plus encore, il s'en trouvera pour stigmatiser ce discours, couvrant la vérité qu'il pointe sous les noms de « radicalisme, fondamentalisme, conservatisme » ou mieux encore « d'obscurantisme », comme le rappelait à juste titre dans son texte l'Archevêque Averky, ceux qui souhaitent s'en tenir à la vérité « connaitront des tribulations ».

La personne qui, en vue de sa plus large publication, traduisit ce sermon du russe, pourrait apporter un éclairage singulier à l'analyse développée par Vladyka Averky. En effet, le Père Seraphim Rose alors qu'il était encore, pour le monde, Eugène Rose fut un brillant étudiant. Brillant certes mais néanmoins, comme beaucoup de ses contemporains et co-disciples, profondément angoissé par les soubresauts du monde et cherchant avidemment, quoique obscurément, une réponse spirituelle absente de leur environnement. Le Père Seraphim fut un spécialiste affirmé de la langue et de la philosophie chinoise antique, après de violentes crises d'un nihilisme existentiel aigu, il rencontra les écrits de René Guénon et de « l'école » dites « pérennialiste ». Il y fit son miel essentiellement des constats d'échec du monde moderne et des raisons tant spirituelles que métaphysiques de ces échecs. Progressivement pourtant, une autre lumière ce fit jour et ostensiblement l'orienta vers la Sainte Eglise Orthodoxe, en l'occurence, puisque vivant aux Etats-Unis vers l'Eglise orthodoxe russe hors-frontière. Sa conversion, d'abord basée sur des critères intellectuels, fut finalement telle qu'il se consacra entièremment à l'Eglise, d'abord en ouvrant une librairie orthodoxe ainsi qu'une imprimerie (avec la bénédiction paternelle de l'Archevêque Jean Maximovitch, saint Jean de Shangai et San Fransisco) dédiée aux écrits spirituels de l'Eglise, ensuite en poursuivant cette oeuvre missionaire particulière au sein d'un « désert » en fondant la Fraternité Saint Herman.

La foi du Père Serpahim fut, à ses débuts, aussi ardente que son nihilisme des années antérieures, comme beaucoup de convertis il en vint à se vouloir plus « orthodoxe que les orthodoxes », plus « russe que les russes », il faudra les épreuves, les oppositions, les conflits et une vie de prière pour ramener le « zélote » à une plus juste considération de ce qu'il nommera lui-même « l'orthodoxie du coeur ». Il sut alors concilier une rigueur doctrinale, éclairée par une connaissance profonde des Pères et une intelligence aigue des réalités spirituelles, à une chaleureuse affection. Un équilibre qui le fit respecté de tous ceux qui croisèrent sa route. Il mit, dès lors, toute sa force, toute sa capacité de travail dans un labeur acharné, luttant pour affirmer la droiture et la justesse de la foi orthodoxe, pour l'ouvrir à des « cherchants » de plus en plus nombreux tout en en défendant la complète et stricte intégrité.

De par son parcours personnel, de par la crise philosophique et spirituelle terrible qu'il avait vécu, le Père Seraphim fut, tout au long de son existence terrestre, très attentif au problèmes des illusions spirituelles. Bien qu'ayant infusé beaucoup de compréhension et de chaleur dans son « zèle », certains reprocheront encore au Père Séraphim des positions que beaucoup de modernistes ne peuvent, évidemment, que reprocher à l'Eglise et à ses moines, néanmoins, le souci majeur du Père Séraphim, bon connaisseur des spiritualités orientales, qui avait eu l'occasion dans ses années d'études d'analyser au plus près les phénomènes modernes des « secondes religiosités », fut toujours de préserver la doctrine spirituelle orthodoxe de tout mélange mortifère, considérant que celle-là se suffisait parfaitement à elle-même et va même bien au-delà de ce que beaucoup de « cherchants » prétendent trouver dans telles ou telles philosophies « antiques ». Mais aussi de prévenir ces « cherchants » des risques réels et sérieux qu'ils allaient inévitablement rencontrer, fusse dans leur désir de se mettre à « l'école » de la foi orthodoxe vécue intensément.

Le christianisme n'est pas une religion

noreply@ (Thierry) — Wed, 16 Jan 2008 20:56:51 +0100

Désolé pour nos amis non anglophones, nous traduirons peut-être un de ces jours prochains ...

Christianity is not "religion"

"Religion emphasizes precepts, propositions, performance, production, programs, promotion, percentages, etc. Christianity emphasizes the Person of Jesus Christ, and His life lived out through the receptive Christian believer.

Religion has to do with form, formalism and formulas; ritual, rules, regulations and rites; legalism, laws and laboring. The "good news" of Christianity is that it is not what we do or perform, but what Jesus has done and is doing in us. Jesus exclaimed from the cross, "It is finished!" (John 19:30). The performance is hereby accomplished! Jesus has done all the doing that needs doing for our regeneration, and continues to do all the doing that God wants to do in us. "God is at work in you both to will and to work for His good pleasure" (Phil. 2:13).

Some have tried to explain that "Christianity is not religion; it is a relationship." Such a statement is too ambiguous, for it is possible to have a "relationship" with religious peoples and practices. Although Christianity does involve a personal relationship between an individual and the living Lord Jesus, it must be pointed out that this is effected by the ontological presence of the Spirit of Christ dwelling within the spirit of a Christian who has received Him by faith, and the Spirit of Christ functioning through that Christian's behavior. It is not just a casual relationship of acquaintance with the historical Jesus or with the theological formulations of Jesus' work. Perhaps it would be better to indicate that "Christianity is not religion; it is the reality of Jesus Christ as God coming in the form of His Spirit to indwell man in order to restore him to the functional intent of God whereby the character of God is allowed to be manifested in man's behavior to the glory of God.

Christianity is not religion! Christianity is Christ! Christianity is "Christ-in-you-ity." Jesus Christ did not found a religion to remember and reiterate His teaching. Christianity is the personal, spiritual presence of the risen and living Lord Jesus Christ, manifesting His life and character in Christians, i.e. "Christ-ones." Paul explained, "It is no longer I who live, but Christ lives in me; and the life I now live in the flesh I live by faith in the Son of God, who loved me and gave Himself up for me" (Gal. 2:20)." James A Fowler

Komiakhov

noreply@ (Thierry) — Mon, 24 Dec 2007 16:26:27 +0100

L'Ordre D'Arimathie

noreply@ (Thierry) — Tue, 04 Sep 2007 22:01:36 +0200

Nos amis de l'Ordre D'Arimathie sont de retour sur la toile. Une nouvelle réjouissante autant que "rafraichissante" ...

Une petite visite ne peut faire de mal : www.arimathie.org

Entretien

noreply@ (Thierry) — Sat, 19 May 2007 20:02:07 +0200

Entretien avec notre amie, l'artiste peintre, Isabelle des Charbinières, ici :

http://isabelledescharbinieres.hautetfort.com/archive/2007/05/17/thierry-jolif.html

Une herméneutique de la rumination

noreply@ (Thierry) — Thu, 26 Apr 2007 14:53:31 +0200

A propos de : Hermétisme et emblématique du Christ dans la vie et l’œuvre de Louis Charbonneau-Lassay, de Stefano Salzani et Pier-Luigi Zocatelli, Archè, Paris, 1996.

Et de : Le lièvre qui rumine, autour de René Guénon, Louis Charbonneau-Lassay et la Fraternité du Paraclet, de Pier-Luigi Zocatelli, Archè, Paris, 1999.

Interroger l’ésotérisme en mode universitaire et académique, tout en lui conservant une valeur réelle sur son propre plan, telle semble être le fondement d’une démarche suivie depuis plusieurs années par de nombreux chercheurs. C’est dans le cadre de cette démarche documentaire et analytique qu’ont été mené les recherches de Pier Luigi Zocatelli et Stefano Salzani autour de Louis Charbonneau-Lassay, de René Guénon et de la Fraternité du Paraclet. Mais surtout, on devine derrière ces travaux la grande question qui en Occident semble, à elle seule, accaparer les énergies de nombreuses personnes intéressées aux questions d’ordre spirituel : existe-t-il un ésotérisme chrétien ? Donc, on questionne différentes sources, on gamberge, on scrute, on analyse, en clair on rumine. Et si, dans le cadre d’une quête spirituelle, la manducation et la rumination sont à coup sur de bonnes méthodes, qu’advient-il lorsque le procédé se met au service d’une approche rationnelle, certes très respectueuse de la matière étudiée, mais dont la finalité n’est apparemment pas d’offrir une "réalisation" quelconque, fut-elle très virtuelle. En outre le questionnement que nous avons évoqué ne nous semble se poser justement et précisément que lorsque ce sujet en vient à être livré à une analyse anthropo-sociologique spirituelle, mais également lorsque celui-ci est observé à travers une grille d’analyse trop étroitement liée à une vision partiale de la Tradition Primordiale.

La vie et l’œuvre de L. Charbonneau-Lassay démontre à l’envie qu’un ésotérisme chrétien est une réalité, mais également, et surtout, que la dite réalité peut (et avant tout doit) être vécue sans dichotomie aucune avec la foi. Nous pourrions aller jusqu’à dire que cette réalité, si particulière, n’a pas même à dire son nom, ou a être nommée. Esotérisme ou gnose ce qui compte c’est non l’analyse, si pertinente soit elle (en tout état de cause elle n’appréhendera pas autre chose que les faits extérieurs, qui, s’ils peuvent être comme des symboles de l’intériorité, demandent pour être interprétés correctement une herméneutique qui échappe à la simple analyse rationnelle), c’est la vie. Cette vie qui n’est autre qu’un état de l’être, état qui est actuellement le nôtre et qui est inévitablement le point de départ de toute entreprise libératrice. En ce sens il peut s’agir aussi bien de la vie d’un individu que de celle d’une organisation traditionnelle. Ainsi que le rappelait Louis Charbonneau-Lassay lui-même : " La vie est la suprême expression, la plus merveilleuse manifestation de l’œuvre divin sur la terre ; elle est le premier des dons que Dieu nous a faits et celui qui nous permets de bénéficier des autres ". Ce qui demeure ici le plus surprenant c’est précisément que la vie de la Fraternité du Paraclet s’éteignit peu de temps après avoir reçues certaines personnes aspirant à une vie spirituelle authentiquement traditionnelle mais dont les vues dépassaient largement le cadre chrétien. Et ceci nous rappelle ce que David Gattegno statuait dans les pages de l’ouvrage Que vous a apporté René Guénon ?, à savoir que si " le moine du mont Athos, entres autres, ne lisait vraisemblablement pas Guénon, tout comme l’imagier du Moyen Âge, cela tenait évidemment au fait que ni l’un ni l’autre n’était de l’époque pour laquelle son œuvre est écrite ". Il en fut sans doute de même pour la Fraternité du Paraclet qui depuis le XV^ème siècle avait perpétué son initiation et conservé son caractère traditionnel authentiquement chrétien, elle n’avait sans doute pas besoin de la pensée de Guénon qui de toute façon ne s’adressait pas à elle. Cela peut sembler consternant mais il faut admettre que le traditionalisme est bien une position moderne et que l’injecter dans une organisation traditionnelle, fusse avec les meilleurs intentions du monde, ne peut que conduire à une certaine catastrophe.

Louis Charbonneau-Lassay, que Stefano Salzani et Pier-Luigi Zocatelli nous montre très attaché à la stricte orthodoxie catholique, avait du le pressentir, lui qui vécut avec le Moyen Âge chevillé au cœur. On se satisfera, en évitant de porter notre attention sur les petites malversations et les disputes qui eurent court autour de la Fraternité, de retrouver dans ces deux ouvrages la personnalité si attachante et intelligente de Charbonneau-Lassay, véritable amoureux du langage symbolique. Et si, comme les auteurs le souligne dans Hermétisme et emblématique du Christ, la véritable gnose chrétienne s’identifie à une connaissance que l’on ne peut proprement dire, sans renoncer aux concepts clairs du langage et que, pour cette gnose les dits concepts doivent être remplacés par " une sensibilité attentive aux symboles et à leur langage ainsi que par l’expérience mystique… ", alors il faut affirmer, sans se réfugier derrière la crainte des mots, que L. Charbonneau-Lassay fut un admirable gnostique tout en demeurant sa vie durant un véritable et fidèle chrétien.